1 – Zëri i brendshëm
Nëse e keni gjetur të vërtetën brenda vetes, nuk ka asgjë tjetër për të gjetur në gjithë këtë ekzistencë. E vërteta funksionon përmes jush. Kur hap sytë, është e vërteta që të hap sytë. Kur mbyll sytë, është e vërteta që po i mbyll ata.
Ky është një meditim i jashtëzakonshëm. Nëse thjesht mund ta kuptoni trukun, nuk keni pse të bëni asgjë; çdo gjë që po bëni, bëhet nga e vërteta. Kur ecni, është e vërteta; kur fle, është e vërteta që pushon; kur flet, është të thuash të vërtetën; kur hesht, është e vërteta ajo që është heshtja.
Kjo është një nga teknikat më të thjeshta të meditimit. Pak nga pak çdo gjë vihet në vendin e vet me këtë formulë të thjeshtë dhe më pas nuk ka nevojë për teknikë. Kur shërohesh, e hedh poshtë meditimin, e hedh ilaçin. Atëherë jetoni si e vërteta: e gjallë, rrezatuese, e lumtur, e gëzuar, si një këngë për veten tuaj. E gjithë jeta juaj bëhet një lutje, në gjendje lutjeje, një hir, një bukuri që nuk i përket jetës sonë të kësaj bote, një rreze drite që vjen nga përtej në errësirën e botës sonë.
Këshilla Osho Zen për Kartën 1: Zëri i brendshëm nuk flet me fjalë, por me gjuhën e zemrës. Është si një orakull që thotë vetëm të vërtetën. Nëse do të kisha një fytyrë, do të ishte si fytyra në qendër të kësaj karte: vigjilent, vëzhgues dhe i aftë të pranojë errësirën dhe dritën, të simbolizuar nga dy duart që mbajnë kristalin. Kristali në vetvete përfaqëson qartësinë që vjen nga tejkalimi i të gjitha dualiteteve.
Zëri i brendshëm gjithashtu mund të jetë i gjallë, pasi hyn thellë në emocione dhe rishfaqet për t’u ngritur drejt qiellit si dy delfinë që kërcejnë në ujin e jetës. Ajo është e lidhur me kozmosin përmes kurorës së gjysmëhënës dhe me tokën e përfaqësuar nga gjethet jeshile në figurën e kimonos.
Ka momente në jetën tonë ku duket se shumë zëra na shtynë në të dyja anët. Vetë konfuzioni ynë në situata të tilla është një kujtesë për të kërkuar heshtjen dhe për të qenë të përqendruar. Vetëm atëherë a mund të dëgjojmë të vërtetën tonë? (Osho, Mjeshtri i Madh i Zenit Ta Hui, Kapitulli 23)
2 – Lufta
Një herë ishte aty dhe në momentin tjetër u largua. Në një moment jemi këtu dhe në momentin tjetër jemi larguar. Dhe në këtë moment të thjeshtë, ka kaq shumë dhunë, ambicie, luftë, konflikt, zemërim, urrejtje… Dhe të gjitha për këtë moment të vogël! Thjesht presim që treni të mbërrijë në dhomën e pritjes së një stacioni dhe krijojmë shumë bujë: luftojmë, lëndojmë njëri-tjetrin, përpiqemi të zotërojmë, përpiqemi të udhëheqim, përpiqemi të dominojmë: gjithçka është politike. Dhe pastaj vjen treni dhe ju jeni zhdukur përgjithmonë.
Këshilla Osho Zen për Kartën 2: Figura në këtë kartë është e mbuluar plotësisht me forca të blinduara. Në grushtat e tij të shtrënguar shihen vetëm pamja e tij e zemërimit dhe e bardha e gishtave. Nëse e shikoni pak më nga afër armaturën, mund të shihni se është e mbuluar me butona, gati për t’u shpërthyer nëse dikush i afrohet shumë. Në sfond, në hije, shohim një film që kalon në mendjen e këtij njeriu: dy figura që luftojnë për një kështjellë.
Një temperament shpërthyes shpesh fsheh një ndjenjë të thellë dhimbjeje. Ne mendojmë se në këtë mënyrë i trembim njerëzit larg nesh, në mënyrë që të mos lëndohemi edhe më shumë. Në fakt, ndodh e kundërta: duke i mbuluar plagët tona me armaturë, ne po i pengojmë ato të shërohen. Kamxhiku i të tjerëve na pengon të marrim dashurinë dhe kujdesin që kemi nevojë.
Nëse ky përshkrim duket se ju referohet, është koha të ndaloni së luftuari. Ka kaq shumë dashuri në majë të gishtave nëse thjesht e lejon të hyjë. Fillo duke falur veten: ti e meriton. (Osho Take it Easy, Vëllimi 1 Kapitulli 13)
3 – Dëshira për pafajësi
Zen thotë se nëse hidhni mënjanë të gjitha njohuritë tuaja – dhe së bashku me të gjitha njohuritë tuaja gjithçka përfshihet; emrin tuaj, identitetin tuaj, gjithçka, sepse kjo ju është dhënë nga të tjerët – nëse hidhni gjithçka që ju është dhënë nga të tjerët, do të keni një cilësi krejtësisht të ndryshme të qenies suaj: pafajësinë. Ky do të jetë një kryqëzim i personit, personalitetit dhe do të ndodhë ringjallja e pafajësisë suaj. Do të bëhesh sërish një fëmijë, i rilindur.
Këshilla Osho Zen për Kartën 3: Plaku në këtë letër rrezaton një kënaqësi të pafajshme për botën. Ka një ndjenjë hiri që e rrethon sikur të ishte në shtëpi me veten e tij dhe me atë që ka sjellë jeta. Duket se ka një komunikim lozonjare me prerjen e gishtit sikur të ishin të dy miqtë më të mirë. Lulet rozë që bien përreth përfaqësojnë një kohë të lëshimit, relaksimit dhe ëmbëlsisë. Ato janë një përgjigje ndaj pranisë së tij, një pasqyrim i cilësive të tij.
Pafajësia që vjen me përvojën e thellë të jetës është e sinqertë, por jo fëminore. Pafajësia e fëmijëve është e bukur por injorante. Do të zëvendësohet nga mosbesimi dhe dyshimi kur fëmija të rritet dhe të mësojë se bota mund të jetë një vend i rrezikshëm dhe kërcënues. Por të pafajshmit
